ཤོག་ལྷེབ་ ༦༩ ནས་ ༡༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༩ ནས་ ༡༠༠ བར།
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བ་དག་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་རིགས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ནོར་བུ་འཐོན་ཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ན་མཛེས། །སྒྲིབ་པའི་རྡུལ་སྤངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྲིད་ལས་འདས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པས་ཕྱག་ན་རབ་མཛེས་ཞིར་དགྱེས་མིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རྒྱུད་རྣམས་
ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་དེ་དང་། །མཐའ་ཡས་གསང་བ་སྡུད་ཅིང་སྟོན་མཛད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །གསང་བའི་འབྱུང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ལ་དོན་བཞིན་འཆད་པའི་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་སྩོལ་ཅིག །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །ཁྱད་པར་སྐལ་པ་དམན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར། །ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཙམ་གྱིས་འཇོག །སྔོན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་ཡང་། །ཕལ་
ཆེར་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མེད། །གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་གོ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་བས་བགྱི་བ་འདིའང་དོན་མེད་མིན། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཡོངས་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར། །བཤད་པའི་རྒྱུན་དང་ཉམས་མྱོང་མ་ཆད་པས། །གཅེས་པ་སྙིང་པོ་བཟུང་ནས་གོ་བདེར་བཤད། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གཞུང་གི་མཚན་གྱི་དོན། དགོས་འབྲེལ་བསྡུས་དོན་བསྟན་པ། གཞུང་དངོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབང་རབ་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ།
བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཟབ་མོ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསུངས་པའི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས། སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལུས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་འོད་ལས་ཤར་བའི་མཚན་དཔེ་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་བརྟེན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། རྟེན་རྣམ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་གནས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ནང་གི་དོན། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

第69页至100页的翻译
无上瑜伽续海精髓简要深奥内义少词广释《深义显明》
无上瑜伽续海精髓简要深奥内义少词广释《深义显明》。
恭敬顶礼上师与秘密主尊！
不动佛部百尊之主，头顶庄严如意宝冠，
远离障垢如虚空般清净大智慧，超越世间，
无缘大悲莲花绽放，手持庄严妙相非喜非忧，
顶礼世间自在王与自生王无别的吉祥上师！
顶礼一切续部主尊喜金刚大乐欢喜游戏者，
及无量密法汇集开示之成就金刚持众，
密法源泉瑜伽母吉祥空行护法众，
愿以悲心垂念赐予如实解说无碍智力！
如今众生智慧精进微弱，
特别是因为福报微薄所致，
稍有困难就以此为借口，
置讲解与修行的胜道于不顾。
虽有众多奇妙的古代广释，
大多连口传传承也无人持有，
对要义透彻理解如白昼星辰稀少，
因此撰写此论也非无意义。
从自生第二佛陀开始，
直至遍主吉祥尊贵上师，
讲解传承与实修体验从未间以下是第69页至100页的完整直译：
第69页至100页。
《瑜伽无上续部大海精要深奥内义以简短语词详细解释之明显深义》
《瑜伽无上续部大海精要深奥内义以简短语词详细解释之明显深义》。恭敬顶礼上师和秘密主尊。不动佛百部主尊珍宝顶饰冠顶庄严，断除障垢如虚空般清净的大智慧超越世间，无缘慈悲莲花盛开手中极美寂喜，敬礼与世间自在王自生尊无别的具德上师。一切续部主尊吉祥黑楞嘎大乐欢喜游戏者，以及无边秘密集聚开示成就持金刚众，秘密源泉瑜伽母吉祥空行护法众，以悲心加持我，赐予如实解释无碍智慧力。
当今之人智慧精进微劣，尤其受制于微劣福报，稍有困难为理由，便舍弃讲解修持之善道。虽有众多奇妙广解，然大多连传承都无人持有。通达要义之理解如同白昼星辰，因此此著作亦非毫无意义。从自生第二佛开始，直至圆满上师尊者间，讲解传承和实修体验不间断，取其精要精髓，易懂地讲解。
在正等正觉佛陀教法中，具有第二导师智慧及事业，遍知噶玛巴让炯多杰，其名声如日月般遍及瞻部洲，其如海教法精华，如同圣地大车道派根本典籍般广为流传的《深奥内义》，解释分三：论名之义，略说必要关联，依次详解正文。
第一，如《深奥内义》所说，世尊大金刚持为根本灌顶极善成熟者所传金刚乘无上秘密，除菩萨圣者种性外他人不能了悟故为深奥。如正确教法度量所说："事物本性道与果，生起次第也。"在事物本性基础中，身与心二者中，心的内在本质为如来藏或俱生智慧，身的内在本质为其自光所显现的相好，即所谓他金刚身。为了证悟这些所依，作为能依，详细讲解与意识相关之义，即脉风明点生住收摄之方式，即为内义。对上等根器所化众生而言，依据菩萨释论及大车道派口诀作为权宜之义，而以慧眼及神通力无需仰仗他人，如实见到金刚乘秘密作为了义，将非共教授汇集于一处解释，称为"论"。


 །
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་དགོས་པའི་དོན། བརྗོད་བྱེད་བསྡུས་པའི་དོན། གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། བསྟན་བཅོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཐོག་མར་དགོས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོས་དོན་ལ་གསུམ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་ཁུང་གི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་དང་ལྡེའུ་མིག་ལག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཅིང་རྩོལ་བ་ལྟར། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་རང་
བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དད་མོས་ཀྱིས་བློ་སྣ་དྲངས། ཐོས་པས་གནས་ལུགས་གོ །བསམ་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད། སྒོམ་པས་ཐོག་མར་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། མཐར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། དང་པོ་ལ་བཞི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། དེའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བསྡུས། ཕྱི་མ་ལ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ནས་སྲིད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྩ། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ། གནས་
སྐབས་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་དུ་སྦྱར་བ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། མཐར་དེ་དག་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲེལ་པ་ལའང་གཉིས། བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འབྲེལ་བའི་དོན། །འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །གཞི་དང་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞི་ལུས་སེམས་དངོས་
པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གནད་བཅིངས་པས། གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དྲི་མས་མི་འཕྲོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་པའོ།

直译
第二部分有三：所诠内容的必要义、能诠摄要义、二者的关联义。
首先，正如自注所说："著论者首先应当阐明必要之义，因此予以阐述。"关于必要之义有三：此处所诠内容是无上续部、注释及口诀所教授的精髓，即身语意三者的真实性，如来藏基道果三者相关的身心内在本质；必要性是通过依靠这部具有特殊殊胜的六边四理框架的深奥义理论著，如同在黑暗宝库中开启珍宝匣时手持明灯和钥匙一般，使高低智慧者皆能清晰理解；究竟必要性是如同贫困之家知道有大宝藏而欲求精进获取一样，知道自他相续中存在身心内在本质后，为了清净其垢染并直接证悟其自性，以信解引导心意，以闻法了解实相，以思维获得定解，以修习首先得到随顺证悟，最终通过证悟修习之加行而亲证体验，次第行进地道，获得大金刚持果位。
第二，此揭示深奥内义的十一章大论著，概括而言，包含前分、正文、结尾三部分。前分有四：吉祥尊贵上师，带有其相好之身，无相大乐之顶礼，立誓解释。正文分二：具必要性的论体安立，支分广释所摄。后者分为十一部分：首先总说轮回涅槃之因缘，然后依生起次第顺序解说身体形成方式，其中的脉，脉中流动的风，依于它们的明点，与四种状态的意识相关的方式，将外器世界融于内部，与遍计所执的生起次第相联系，阐明所净基础与能净方法的法相一致，阐明地道次第，最后宣说这些灭尽收摄与第二次第相关的内容。第三部分有三：通过总结而解说持明藏，赞叹佛陀事业并作回向发愿，阐明著作圆满之方式。
第三，关系也有两种：所诠自性的关系和能诠论著的关系。首先，如《密集续后续》所说："续的含义为关系，关系又有三种，即基、自性、果三者，以及不被夺取的区分。基与自性为因，同样不被夺取为果。基是方便智慧之作用，三者摄集续的含义。"如是，三续通过自性关联：依靠如实了知基础身心实相的含义，通过成熟灌顶和解脱生圆道次第方便的要点约束，清净四种状态的迷乱，使不被垢染夺取的佛性功德明显显现而获得果位，因此基、道、果相续不断地关联。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་རྒྱུར་འདོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཚུངས་དྭོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དེ་དང་པོར་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རྩའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པ་བསྟན། རྩ་དེའང་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ་བསྟན། རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པ་བསྟན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལུས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གྲུབ་པས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་སེམས་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཤེས་པ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་མིན་པར་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་བསྟན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་པ་བསྟན། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་
བསྟན། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དངོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་པའི་ངོར་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མཆོད་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའམ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཤྲིཉུ་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་
ཅིང་། སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་སྐུ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་དེ་དག་མི་ཕྱེད་པར་འཆང་བས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུམ་ཀའི་བཤད་པའི་གཞིར་དྲངས། གང་ལ་ན། གཞི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་འཆང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ།

直译
第二，首先，若不了解因缘的建立，就会如外道般认为无因或以自性为因或以异类为因等，为避免这种疑虑，因此首先解说总说因缘的部分。其后，因为必须依赖世俗而入胜义，为了认识生起次第的所净基础，所以第二讲解身体形成的方式。这身体又依赖于脉，而击中脉的要点需要了解脉的情况，因此讲解第三部分。脉又由风成就，而击中风的要点需要了解风的情况，因此讲解第四部分。在脉内明点运行，而击中明点的要点需要了解明点的情况，因此讲解第五部分。依靠脉风明点的完成而产生四种状态，因此讲解第六部分。一切迷乱显相皆依身体，而身体又由心识的显现方面形成，为了认识这点，因此讲解第七部分。为了系缚迷乱的方法、心识执持、了知内外义以及为利他获得色身自在这三种需要，因此讲解第八部分。为了显示系缚迷乱的方法不仅是粗略的生起次第，还有与所净基础数量相等的能净方法，因此讲解第九部分。为了依靠修持生圆次第而使五道次第生起于相续，因此讲解第十部分。最后，这些也不超出诸法的实相真如，为了进入空性，因此讲解第十一部分。最终总结这一切的含义，解说持明藏的理由，如此，所诠、必要、究竟必要都是后者依赖前者，若无前者则后者不会产生，这是因果关系，如火与烟一般。
第三，依次解说正文分三：顶礼并立誓解说、正文内容、结尾回向。第一有四：向坛城遍主上师、向具相之身、向大乐之身顶礼、立誓解说。第一有二：为抄写者的顶礼和著者的顶礼。第一是："顶礼吉祥金刚持。"其中，从梵语"Śrī"一词来的"吉祥"具有不二或依止之义，如《喜金刚》中说："Śrī是不二智慧。"又如语言词根中说："Śrīṇu意为依止。"因此是功德殊胜成为轮涅之吉祥，以及显空、方便智慧、身智不二之义故为吉祥，此吉祥即是金刚，如所说："金刚称为不可分。"依此定义，不可分地持有这些，故称吉祥金刚持，或者因为是应当不二地依止的，故为吉祥金刚持，"恭敬顶礼"之义。
若将此与基道果三者相联系，则"顶礼"作为三者解释的基础引出，顶礼什么呢？基位时是轮涅二者的吉祥，显相与空性不可分离的金刚，以俱生方式持有，即自性光明的心性。
;


 །ལམ་དུས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །འབྲས་དུས་སྲིད་ཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་འོས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཉི་མ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚུལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཉིད་སྟོན། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་རིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་གི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་། ནང་རྡོ་རྗེའི་
ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པས་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་སད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པས་དེ་
ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཨུཏྟ་རའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་དུ་མཁྱེན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རློམ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་དོན་མཐུན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའོ།

 །ལམ་དུས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །འབྲས་དུས་སྲིད་ཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་འོས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཉི་མ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚུལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཉིད་སྟོན། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་རིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་གི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་། ནང་རྡོ་རྗེའི་
ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པས་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་སད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པས་དེ་
ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཨུཏྟ་རའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་དུ་མཁྱེན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རློམ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་དོན་མཐུན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在道路时期，具有无缘大悲和具有一切殊胜行相的空性不二的吉祥，持有方便与智慧不可分离的金刚，以各自自觉的方式持有的心性。在果位时期，成为在轮回涅槃一切处都应当示现的吉祥，不可摧毁的胜义法身和他显世俗色身如同太阳和光芒的方式不可分离的金刚双运所持有的心性。在论著开始之际，为了完成阐述必要性的目的，人物自生足（自生游戏者）以三门恭敬顶礼，同样地，我们也被教导在开始讲闻之初应当顶礼后才开始。
第二是："遍知一切并遍见一切，开示外内他三之真实，消除四种状态之迷乱，顶礼具德上师。"这是说，对于如所是和如所有的一切法，不依靠他人的言语和概念而以自己的智慧了知，具足圆满的证悟；并且这一切智者也能无障碍地现前见到一切法的本性或特征，具足圆满的断除——这是智慧的功德；外在的世界，内在的金刚身，他者坛城之轮三者及其真如大手印、乐空不二智慧，如自己亲见般地向其他所化众生开示——这是慈悲的功德；如此示现外内他三的显现方式并非如其所现般成立，通过示现真实本性，了知所净基础、所净对象、能净方法、净化结果，由于善巧方便，消除所化众生相续中的睡眠、梦境、等至和清醒这四种状态的迷乱垢染，使他们获得四身果位——这是能力的功德。简言之，具有自利他利圆满的功德。如《续部之王》所说："佛之面在谁的心与面中安住，彼即具德上师。"如是说，佛即时轮金刚的四面所表示的第四灌顶的义理俱生智慧，通过修持的力量在心中证得，并从面门向所化众生开示，具有如此吉祥，而从"uttara"（梵语）的声音中表示其上无他，故称上师，是诸佛集合的本体，向彼恭敬顶礼。
此处在自释中说"见"区别于"知"，这不是重复用语，而是排除仅依他人言语而自诩遍知的梵天、遍入等，表示具有断除障碍的功德之意。此处，大智成就者达瓦绕巴和遍知法生的教言笔记意义相符，"遍知一切"是了知如所有的一切所知，明明了了，即是了知世俗。


 །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་སོ་ཅོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྒྲིབ་མེད་གཅེར་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་གཟིགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། དྭགས་འགྲེལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་ཀྱང་མ་གཟིགས་པའི་འགལ་སྤོང་སོགས་འཐད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རང་འགྲེལ་དུ།
ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བསྟེན་བྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བ་ཡིག་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་སྦས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བདག །སྐུ་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅན། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་སྐུ་བཞི་ཉིད། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རིགས་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞིའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་
གིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རྩ་སྐུ། རླུང་གསུང་། ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མམ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་རྣམས། ལམ་རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁམས་དྲུག་དང་། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་སྟོང་ནས་རིགས་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་
ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུང་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་གཉིས་ནས་རིགས་དང་སྐུ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་གཅིག་ཉིད། །གང་མཐར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
"遍见一切"是指如所是的本性，即一切诸法的真如，无障碍赤裸见到的方式，见到胜义，这表明具足二种智慧。在达瓦注释中，对于"了知世俗却未见到"的矛盾消除等合理证成有广泛阐述。此外，在自注中说："因为是包括天界在内的一切世间的吉祥"，这是总义的解释。若与所依的词结合则为文字义；解释为大乐为吉祥是隐义；解释为不二智慧为吉祥是究竟义。以此类推，其他也应当了知。
第二是："俱生一实二之主，三身脉风明点具，四种状态即四身，顶礼具五身本性。"这是说，当具德上师显现为具相佛身时，从一身到五身本性，以及变现为多种种姓的方式，暗含有六种，其中：
第一，基位的心性俱生之实性，依靠道净除垢染而显现为果位大密一种姓之身。二之主性是：基位心性俱生，安住于显空双运，由道方便智慧双运净除，而显现为果位双运二身。三之主性是：基位的脉为身，风为语，明点为意这三者，由道生起次第、圆满次第和双运三者净除，而显现为果位三金刚或法身、报身、化身三身。四之主性是：通过净化基位的睡眠、梦境、等至、清醒四种状态，而显现为果位法、报、化三身加上智慧身的四身。五之主性是：基位的五蕴、五大、五烦恼等五法，由道五部的生圆次第净除，而显现为果位法界智慧、毗卢遮那等五智和五身。
同样，通过结合六大种、十二真谛、十六真如、五组二十五等，也可转变为百、千乃至多种种姓，如《黑啰折罗》中说："从彼五种姓，生起多千种，因此彼等一自性，大乐最为利益。"
如是，乐空俱生智慧身遍布一切唯一实性作为分类基础，通过方便智慧分类，从二到无数种姓与身，一切皆为大乐唯一的体验之显现。如《普行》所说："所谓第六佛，以一体验起多舞。"如诸续部中广泛宣说，向VAM字金刚萨埵无缘大悲大乐一切行相的本性顶礼。
第三是："一实一切法自性，中道自性一乐性，于何边生起自性，顶礼彼尊天女。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྩ་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ནི། གང་མཐར་ཅེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་འཛིན་པས། གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་སྤང་རིམ་གྱི་མ་མཐའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་རིམ་གྱི་ཡ་མཐར་སྐྱེས་པའམ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷ་མོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནང་གི་བཙུན་མོ་རྩ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་
བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གང་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་མཐར་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་བདུན་པ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་ངམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མཆོག་དགའི་མ་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡ་མཐའ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་འཆར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ནི། དཱི་བྱ་གསལ་བ་དང་བཀྲ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་དང་སྦྱར་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བས་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུམ་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསང་བ་གང་། །རྒྱལ་བས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱེ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནང་གི་དོན། །ཕྱི་ནང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་རབ་གསང་བ། །ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་
ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱའོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྩ་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ནི། གང་མཐར་ཅེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་འཛིན་པས། གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་སྤང་རིམ་གྱི་མ་མཐའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་རིམ་གྱི་ཡ་མཐར་སྐྱེས་པའམ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷ་མོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནང་གི་བཙུན་མོ་རྩ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་
བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གང་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་མཐར་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་བདུན་པ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་ངམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མཆོག་དགའི་མ་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡ་མཐའ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་འཆར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ནི། དཱི་བྱ་གསལ་བ་དང་བཀྲ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་དང་སྦྱར་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བས་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུམ་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསང་བ་གང་། །རྒྱལ་བས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱེ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནང་གི་དོན། །ཕྱི་ནང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་རབ་གསང་བ། །ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་
ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样说道。在此，按照共通乘的观点，空性的一个事物是缘起一切法的本性，它远离一切戏论的边际，称为中观的自性。在金刚乘中，以中脉、智慧风和大乐明点唯一的名称所示的，悟证这种自性的时间，"何终"这个词以一个声音包含多重意义，指在断除障碍次第的终点和智慧生起次第的顶点所生起或证悟的具有自性的女神之名，象征一切佛陀之母般若波罗蜜多，她与具德上师的法身不可分离，所以向她顶礼。
根据不共的观点，非物质的空性具足一切相之胜义，即俱生心的一种事物遍入一切法的自性。它的异名为：中观自性，也称为大乐唯一身。或者，在金刚身中，内在王妃是中脉的自性或本质，当风心入于其中至终明显生起的具有不变乐的刹那唯一自性，这样解释也可以。证得这俱生的时间是：在修行道的终点，犹如金刚的三摩地断除一切障碍后所生起的，远离一切相的自性，即第一刹那的究竟遍知智慧，这是本论所要阐述的内容。与此相应的是，在道的阶段，在七地之后所生起的第八地获得无分别智慧的自在。与此相应的是，在加行道之后所生起的见道中无分别智慧的明显三摩地。
象征这些的是：通过灌顶或修持的力量，在极喜的终点、离喜的顶点所显现的乐空不二，远离三毒之心，超越有无，无漏之乐，如同倒入的酥油般自性的俱生喜。如《二观察》所说："极喜终点离喜初，犹如黑暗中明灯，如是时中当确信。"
"女神"（天女）：若与"dī-vya"（意为明亮和光辉）的词根意义相连，是指一切相的空性形象，超越微尘和声音思维的对象，因而非实有，但对瑜伽士显现为现量，因而非无，是世俗空性和空性世俗的形相，超越世间譬喻，大乐之母，了义的女神，以各种佛母金刚亥母无我母等名称和形象显示，作为具足一切相胜义的空性大乐、生育一切佛陀之母的"e"字，向她顶礼。
第四是：在一切续部中所秘密的，佛陀宣说为无上的，以六边缚束的内义，非外内声闻的行境，在波罗蜜多中极为隐秘的，身心内在本质的阐述。这样说完礼赞后，要做什么呢？将予以解释。


 །ཞེས་དམ་བཅའ། གང་བཤད་ན། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་གསང་བའི་ནང་གི་དོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལས་བཤད་ན་འདིར་ཟློས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། དེ་དག་རྣམས་སུ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་མིན། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མིན་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་དང་། སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཚུལ་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས། ལུས་དང་སེམས་ནང་གི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་པས་རང་གསང་དུ་གནས་པའོ། །
དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་སྐལ་པར་འཚམས་པར་འཇུག་པས་སྐལ་དམན་ལ་རང་གསང་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་དམན་པ་ཆོས་སྤོངས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་རང་གང་ཡིན་ཅེ་ན། སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལུས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་འོད་ལ་ཤར་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཏེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལས་གཞན་དག་གིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་པའི་མཐའ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགོངས་པ་ཅན་ལའང་གསུམ། དུས་ལ་དགོངས་པ་
དང་། དོན་ལ་དགོངས་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷ་མཆོག་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་འཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་ཞིང་བཅུ། ནང་རླུང་བཅུ། གསང་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་མིང་དུ་བསྟན་པ་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པ་ཅན་མ་
ཡིན་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这样承诺。所要解释的是什么？是从事业、行为和瑜伽续中所有秘密的内义及其方便，即胜者金刚持在无上父续母续中所善巧开显的内容。若认为这些在彼等经典中已经说过，在此重复有何用？那是因为，这些内容在诸续中以意趣和非意趣、权义和了义、如字义和非如字义这六边，以及文字、总义、隐义和究竟这四种方式的金刚语所严密束缚，因此这深奥的身心内义非外道声闻遍行派和遮罗迦等，以及内道声闻说一切有部等论师们的行境，不仅如此，对于初入波罗蜜多乘的行者和那些仅信仰空性的人也极为秘密，他们无法理解，故而保持自我隐秘。
虽然佛陀并不吝惜传授佛法，但由于佛语具一切相，适合所化众生的根器、能力和缘分，因此对于福德微薄者保持自我隐秘；为了防止低劣根器者诽谤法义，防止受魔力影响者和自以为精通显学的傲慢者随意解读，所以将甚深的续部义理隐藏在金刚语的宝函中。
那么，这样的所诠义理到底是什么呢？是心的内在本质——俱生智慧，以及身体内在本质——其自光所显现的相好庄严，即在身心二者中存在着二身相似的因，为了明确证悟这一点，在此加以解释。这个偈颂也表明了这深奥的内义只能被根器最为殊胜、有缘分的所化众生所理解，而非其他人所能了知。
前面所提到的六边中，第一种含意趣的又分三种：对时间的意趣、对义理的意趣和对意乐的意趣。第一种如：例如，十二转风息灭后，在第十一地的终点以一刹那成佛是将在未来发生的事，考虑到这一点而说："一刹那中成正觉"。第二种如：例如，考虑到有情应当像某人享用从最胜天主帝释所生的女儿那样，恒常享用一切佛母般若波罗蜜多——具足一切相胜义的空性，如同倒入的酥油般的自性，《大幻化》中说："从一切佛夺取后，享用最胜天所生女"。第三种如：外十方刹土、内十种气、密大命气之名所表示的我执分别念需要被杀害，考虑到这一点，《喜金刚》中说："你应杀害有情"等。
第二种非意趣的分为暂时和究竟的胜义两种。暂时的如：若行不善业将投生恶道，故说："你不应杀害有情，不应说虚妄语"等。就究竟胜义而言："非他所能说的俱生，在任何处都不可得，依靠上师的时机方便，以及自己的福德而了知"等。


 །གསུམ་པ་དྲང་དོན་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་དང་བརྡ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་དོན་ནི། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བ་སོགས་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་གཞི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟོགས་བྱའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་
པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུའི་མིང་ལ། ཀོ་ཊཱ་ཁྱ། ཀོ་ཊཱ་བ། ཀོ་ཊཱ། ཀོ་ཊཱ་བཱཥྩ། ཀོ་ཊཱ་ར་ག །ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀྲོ་ལ་ཝ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་བཥྩ། ཀོ་ལ་སྟ་ཋ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ། བརྗོད་བྱ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་གཉིས། ཕྱི་མ་དོན་དམ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཚུལ་བཞིའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་སྨོས་ན། ཚུལ་དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་
གྲགས་པ་ལྟར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གླེང་གཞི་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྤྱར་ན། རྟེན་སྐུ་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷར་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་པདྨ་དང་། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་། མ་ཡཱ་བསྐྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ལུས་སམ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།

第三是权义：指以粉末曼荼罗、供养、手印、手势、火供、生起次第和事业集成等作为趋入内在修行方法所宣说的内容。
第四是了义：指脉、气、菩提心摄持等悟证方法，以及自性明净心的实相——阿赖耶、如来藏和不变胜义大手印等所证悟之义理的明确阐述的论著。
第五是如字义的：指与无意义的世间论著中广为流传的说法相符的论著。
第六是非如字义的：例如给根本和支分的十种气取名为"Ko-ṭā-khya, Ko-ṭā-va, Ko-ṭā, Ko-ṭā-vāṣca, Ko-ṭā-ra-ga, Ko-la-khya, Kro-la-va, Ko-la, Ko-la-vaṣca, Ko-la-sta-ṭha"等，以及解释如毗卢遮那等在世间论著的术语中不存在，而是以如来的密语所说的内容。
所有续部都归纳为所诠义理和能诠文词两类续部。所诠是世俗谛和胜义谛两种，相对于前者有权义和含意趣两种，相对于后者胜义有了义和非含意趣两种，能诠文词续部有如字义和非如字义两种安立。
四种方式的义理在《灯明论》中有详细说明，应当从其他地方详细了解，这里仅举例说明：第一种方式是：将"e-vaṃ"两个字结合起来，如世间中所流传的"如是我闻"等序文。第二种是：将这两个字与生起次第结合，则配合为所依身和能依智慧，或所依宫殿和能依本尊。第三种是："e"字为莲花，"vaṃ"字为金刚，"ma-yā"表示动作，或者与身语意三金刚相配合。第四种是：与圆满次第脉、气、明点、光明、双运相配合等。
第二部分正文内容分两部分：总体安立和分支详细解释。首先分两部分：具有必要性的义理纲要或本质安立，以及十一部分的略述。


 །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །གསུངས་ཕྱིར་དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་
ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་ལ་གདོད་ནས་བྲལ་བྱ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་ཏེ། དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དག་པ་དང་། རིམ་གཉིས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཕྲ་བ་མ་དག་ཀྱང་རགས་པ་དག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། མ་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་དང་། མ་དག་ལ་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ལས་གསུངས་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བ་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞིས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའང་ཚིག་ཙམ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད། གཞི་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་
རྒྱུད་རྣམས་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་དང་། མན་ངག་གི་ལུང་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་གདགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་བར་པ་ལ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན། ཡི་གེ་དང་ལྷ་བྲིས་སློབ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤེར་ཕྱིན་སློབ་པ་ལ་དེ་དག་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའང་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་
གལ་པོ་ཆེའི་གནད་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞིའི་རྒྱུད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དག་པའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་འབྲེལ། དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དང་འབྲེལ། དེ་སྐུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེའི་སྔ་མ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀའང་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

第一是：无垢佛性乃，未净未净净，及极清净等，依次为有情，及住道之人，如来诸佛等，因说当了知此义。
如此宣说，我们所要阐述的这个身心内在本质是怎样的呢？超越一切执相妄念，本自无有任何暂时垢染的自性，是一切佛陀的本性或本质，故称为心要，它在轮回和涅槃中相续安住。有完全未清净的，通过二次第对治力而微细垢染虽未净但粗垢已净的，以及一切障碍极为清净的三种状态，依次对应：具有未清净善逝藏的有情，具有未净而净的善逝藏的修道者，以及具有极其清净善逝藏的如来。这是从哪里所说的呢？共同的如在《宝性论》等中，以四种不可思议处所围绕的心要之理虽有详细阐述，文字表述大致相同，但在此是从不共的大密金刚乘中，将所诠义续、基续、方便续、果续与三种状态相对应而依次宣说；又如在口诀传承中说："基本实相，道的次第，果的生起次第"等。如《后续集》中："续即相续而称说，此续分为三种类"等，由于有广大无边的传承出现，故安立此论的纲要，其意义应当通过下文的解释来理解。
在此若有疑问：前后两种状态可以如此安立，但中间状态不应如此。答：例如，就像学习书法和绘画佛像时将其作为道路一样，学习金刚瑜伽和般若时也将这些作为道路，所以说："示现幻化网之理，此乃清净善妙道"等。此外，金刚是不变的佛，趋向它的道路是乘，因此也应理解金刚乘这一名称。
在此略述不可不知的重要关键：这三续可称为身心不二的基续、生圆不二的道续和二身不二的果续。身心二者的清净或智慧是因，因为它是圆满佛的同类；是续，因为从有情到佛陀之间无有变化地相续相连；生起圆满是方便，因为直接或间接地使究竟佛陀明显；是续，因为灌顶与誓言戒律相连，誓言与二次第相连，二次第与二身相连。这两种续中，前者是取因，后者是俱生缘，它们都是使不明显变得明显，而非产生前所未有的新物。


 །རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་རྒྱུན་བརྟན་པའི་
ཕྱིར། སྔགས་སུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རིགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་ཉིད་འདིར་བསྟན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པས་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ལྗོན་ལ་སོགས་པར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཤད་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ། རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སམ་རིམ་གཉིས་ཉམས་
སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གནས་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཇོ་མོ་ནང་པས་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་དོ། །བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསང་བས་བྱིན་གྱིས་ནི། དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་བཤད་ཅིང་། བོད་ལ་ལ་དག་གིས་ནི། སེམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་དོ།

通过方便续净化因续本身，使其离障而现前的即是果续，它如虚空般永远不被因缘夺走而稳固相续，因此密续中所说的"因续"，即是波罗蜜多中所说的"种姓"。吉祥自生尊者说："种姓是有情的身语意三方面与如来身语意相似的部分，这在吉祥二观察中说：'面容手臂诸相貌，仅凭出生而安住，然因平常习气故。'以及'有情是十地自在。'等广泛解释。"
此处所说的善逝藏与上述意义相同，不同宗派各自的主张有多种不同的安立。关于金刚乘中所解释的善逝藏，具德萨迦派的至尊上师们在《语树》等著作中解释为自性清净的心性，虽然其中没有实际的功德法，但以因的方式自然具足，当通过修持二资粮或二次第的缘而证得果位时，那些因转变而获得功德法。全知大师觉囊巴认为自性住种姓具有三十二种法身功德，从无始以来本自具足于一切有情中，而且它就是真正的佛，他主张修习所成种姓是通过听闻等习气的缘而生起，是新产生的。
藏地大师秘密加持则解释为具三种特性的不坏精华，指的是身语意三者的精华。藏地有些人则解释为心空的空性，也就是无遮方面。


 །དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་བརྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བཞེད་དེ། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༩ ནས་ ༡༠༠ བར།

吉祥自生尊者认为法界与智慧不二的自性如水中月般离真假，超越执取和相状的平常觉知本身即为善逝藏。如《心要教授》中所说："一切非真亦非假..."
[注：原文只提供了部分经文，并注明从第69页至100页。我已翻译了所提供的文本内容，但由于缺少完整的经文引用，无法翻译全部。]


